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浦和红钻是哪个国家的:老莊哲學中天道和人道的關系探究

時間:2019-08-26 14:39作者:樂楓
本文導讀:這是一篇關于老莊哲學中天道和人道的關系探究的文章,全主體性生存將人之生存方式的根據超拔到與天契合的層面上, 同時以"自然"為具體表征, 力圖化解人與世界、人之自我與本我的二分和對立, 建立與萬物共在的審美性生存場域, 以使人回歸到與萬物相與悠游的整全世界。

日本浦和红钻主场 www.tczvwo.com.cn   摘要:道家哲學中, "天道"具有本源超越性、具象顯現性和多元流動性特征, "人道"以"天道"為本, 是"天道"在具象世界的顯現, 老莊據此構建了在"天道"統貫下的人之全主體性生存境域。全主體性生存將人之生存方式的根據超拔到與天契合的層面上, 同時以"自然"為具體表征, 力圖化解人與世界、人之自我與本我的二分和對立, 建立與萬物共在的審美性生存場域, 以使人回歸到與萬物相與悠游的整全世界。

  關鍵詞:老莊天道; 全主體性; 審美生存;

  一、老莊哲學視野里的天道

  "道"在老莊的哲學視野里不可用判斷的語言做概念性界定,只可做描述性闡發??賈?,天道具有以下特性:

哲學

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  "天"在中國先民的認知中屬于實體性的主宰,此主宰具有鮮明的人格色彩,有意志,有情感,施行人間賞罰,為世間的絕對統治力量,也被稱為"帝"或"上帝".春秋時期,老子用"道"指代"天",替代了既有的人格化,形象化了的"帝".在老子看來,"道"乃非實體性的世界本源,具有先在性和始發性。就其"先在性"而言,"道"作為"天地之始"和"萬物之母",在天、地產生之前就已經存在,所謂"有物混成,先天地生,寂兮廖兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母","道"混沌自若,長于萬古,老子以"大象無形"、"無狀之狀"、"無物之象"、"迎之不見其首,隨之不見其后","豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰"等比喻描述之,以示其難為感官和邏輯的語言把握。因"道"無聲無形,不可得而名,故無形名之所限,"道"在語言之外,形狀之先,天地之前,無所憑待而自為自因,所以就具備了超越于具象世界的可能性。就其始發性而言,"道"作為"萬物之宗"不僅自生,更能孕生,創生,老子言"道生一,一生二,二生三,三生萬物",雖然一、二、三之所指在學術界存在爭論,但不可否認的是"道"是生物之源,萬有皆本于道,莊子在其《大宗師》中也以大道為宗源,《天地》篇中以"泰初有無,無有無名,一之所起,有一而未形",說明"道"之混一自得,先于萬物而在。總之,"道"自本自根,生天生地,且自因自存,世間萬有皆為"道"所生、所蓄、所養,最后也將回歸于"道".

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  天道無形無名,卻在時空之中有具象的顯現,象與道的關系表現為兩種特點。其一,就"道"的實現方式而言,象以顯道。"天道"作為超越于萬有的本源,其非實在性使其本源作用的發揮需要通過世間的實在事物來實現?;謊災?,"天道"本身雖不可見,卻顯現于時空的具體實在之中。老子言"惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物",直言"象"為道統攝,"象"不能脫離"道".中國哲學對于"象"的品鑒,往往以"象"是否反映了無限的天道義理為根據,所謂"味象"在本質上便是"觀道"."象"顯示"道"則有生命力的彰顯,據此,莊子在《人間世》和《德充符》中刻畫出一系列清奇貌丑的人物形象,如兀者王駘、申徒佳、叔山無趾、哀駘它等,此皆是形體異樣之人,但在莊子看來,因他們超然形骸之外,故形體之異樣已無關緊要,與道無違,顯現道體才最為可貴。其二,就"道"的實現范圍而言,象無不顯道。道由象顯,但道的貫徹并不具有選擇性,萬物皆可得道,特別是在莊子看來,"道"因其在世間的圓滿性,為萬物所共有,即使是在最卑微的事物中也都有"道"的存在。東郭子曾問莊子:"所謂道,惡乎在?"莊子答曰"無所不在",并舉例說"在螻蟻"、"在稊稗"、"在瓦甓",甚至于"在屎溺",此意便在于言說"道"之顯現就在普遍的具象世界中?!鍍胛锫邸分幸慘悅?、鰍、猿猴、麋鹿、蝍蛆、鴟鴉等物各任自性之時無分上下,且道非人之所獨有,以道和理統觀,物物皆可顯"道",故道之實現空間是無限的。

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  "天道"以實存界具體的、多元的個體為實現前提,且這種實現并非固定的、封閉的、停滯的,而是動態的、敞開的、無停止的。"天道"并非一成不變的實體性的高高在上者,而是融貫于、內藏于實有界的個體生命發展歷程中的,是動態的、過程性的顯現。其變動不居,周流六虛,就在宇宙演化之中,因而是情境性的、多元化的?!兜賴戮分杏?quot;天地之間,其猶橐龠乎?虛而不居,動而愈出",即認為天地之間的空隙猶如虛空的風箱,在這風箱之中"道"在不息周流,萬物由此有動而不息的生命。所謂"綿綿若存,用之不勤",即"道"無窮無盡地存在于萬事萬物的生死相繼之中,道之通行方有連綿不絕的生生之流。老子又言"大曰逝,逝曰遠,遠曰反",所謂"反",即是"道"之動,"道"貫穿于萬物從生長到變化、再到衰朽,最后又復歸于"道"的無盡過程之中。道舟行不殆,于萬物長、育、亭、毒、養、覆,萬物才皆得以生存、生長和消亡。無論是自然,還是社會或者人的生命,本質上都是由道統貫的生生不息的能動過程。莊子在《養生主》中談到"適來,夫子時也;適去,夫子順也。安時而處順,哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解",可見生死來去皆是"道"之所使然,天道流行于時間無窮盡,于空間無際涯。所以"天道"是周流統貫的本源,隨物而生,應物而行,無所不在,又無所固在。

  二、天道為本的人道法則

  老莊哲學在以天道為本的人道法則的基礎上解決人的生存問題,旨在突破人之唯主體性思維,進入全主體性存在1境域。人之唯主體性思維視域只強調自我及自我的欲求,將世界作為外在于己的"對象",這既強化了主客體的對立,也擴大了本真之我與現實自我的隔閡;而在全主體性境域中則可以化解個體與群體的矛盾、個體與外在世界的對立,同時彌合本真之我與現實自我的鴻溝,使人回歸本我、實現"我"的本真展現與自由。

  在老莊哲學看來,"天道"以萬物為其顯現的載體,人也無外乎是天道的承載者和體現者?!噸芤?middot;系辭傳》里所言的"三才之道",為天道、地道和人道,牟宗三先生認為"天道"對應于"乾元"的大生之德,是宇宙的創始力量;而地道則對應"坤元"的廣生之德,是持續孕育的力量。乾之創造,坤之輔助,乾坤并健,相輔相成,人處于此天地之間,其動靜變化皆源自于天地,可與天地互相感應,故需以天地之道為準,慎重把握自己行動的方向和準則,所以"圣人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮",即圣人以"天道"為準,觀測和掌握乾道坤道之運,并合會貫通此理,據此來推行實施人世的典章禮制,進而成就自身和萬物以及天下萬事。

  同樣,在老莊的哲學視野里,具有生生之德的"道"獨立而混沌,化育萬物,成就萬物,且周流不止地顯現于"人道"之中。老子說"人法地,地法天,天法道,道法自然",以示人對于天道的相契。自然指向不違本性,是本真之"道"的自在顯現。"天道"化生萬物,蓄養萬物,其法在于使萬物各適其性,各為其自身,各行其本事,且"道"功成而身退,不恃不有,不居功,不主宰,在老子看來,這是"天道"的"德",這種"德"當是人間生存的法則和依據,所謂"道者,萬物之奧,善人之寶,不善人之所保","人道"需以"天道"為本,遵道而貴德,秉持清凈,于不露不顯中任運自然本性,以成就萬物和自身的本然狀態。老子因之提倡"無為"的政治觀和人生觀,以自然和內斂為美,提出上善若水的處事智慧,以水喻人倫的同時揭示出人生存的法則,坦言"圣人抱一為天下式","抱一"即守道、持道之意。莊子在《天道》篇中也提出"夫帝王之德,以天地為宗,以道德為主,以無為為常",即圣人應以天地之道作為行為之宗法,從內在之德與外在之行上皆效于天地之德之行。莊子還用"牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人"的比喻說明了"天"、"道"在生命自然個體中的存在以及人為矯飾對于"天道"的背棄。自然之性的敞亮在莊子哲學中稱為"真","真"就是不失于"天",不失于"道",不囿于"偽",展現自性,《刻意》篇中被稱為"純素之道".所謂"純","謂其不虧其神也";所謂"素","謂其無所與雜也",不虧是就其神而言,不雜即就其自然之質而言。不虧不雜,謂之能保持自身的自然本性,即為真人,真人便是得"道"之人。

  由上可見,"天道"是應存在于"人道"之中的,正因如此,人要努力在人道中去發現天道、體現天道,這樣的努力便形成了一種朝向天道,超越自我有限性的良性且不竭的原始驅動力。

  三、全主體性的生存境域

  由上可知,天道之本源超越性、具象顯現性和多元流動性使"人道"成為"天道"的載體和顯現。同時,從空間維度而言,"道"無所不在,并非唯"人"獨鐘;從時間維度而言,"道"無時不在,并非停滯凝在。因之人之"唯主體性"的思維視域是狹隘的,老莊則構建了萬有同一的全主體性的世界體系,在這個世界體系中,"人"必須破除唯我獨尊的唯主體性思維范式,而需以"天道"為根本參照,進入以"自然"為具體表征的萬物共在場域。

  全主體性生存境域以"天道"為根本參照。老子以"天大,地大,道大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉"肯定人是自然宇宙的一部分,且在這個世界整體里,其本源乃是"天道".道家理想的審美生存是在人與天地萬物相互交通交融的"天人合一"的渾融境域里展開的,人生而不違"道",并以"道"為在世生存的唯一法則。莊子在《天道》篇中提出"極物之真,能守其本","其本"便是"自然無為"、"不失其真"的本性,在《人間世》中莊子表示"與天為徒者,知天子之與己,皆天之所子","與天為徒者",是知人與萬物皆秉自于自然,無貴賤之別,榮辱之分,共在無二,而皆為天之所子。在《大宗師》里莊子也提出"彼方且與造物者為人,而游乎天地之一氣",成玄英就此疏曰:"達陰(物)之變化,與造物之為人;體萬物之混同,游于二儀之氣也",以道為宗,則能玄同萬物,與萬物并化,游于物之所不得遁而皆存,以"道"觀之,人與萬物在"道"的層面上是無有差別,不相分離的,萬類渾融不離,無主客之分,無他我之別,各為主體,相依相待。

  全主體性生存境域以"自然"為表征。"自然"是自己本然,依循本性。莊子喜用"真"形容"自然"狀態,"至人"、"神人"皆有通貫大化的寥廓氣象和與天為徒的風采。"真"的實現需在日常發揚自身自然本性,在天與人不相勝的場域下,做到順應大化,隨遇而安,而面對生死大事,當認識到"生"是"道"之賦予人以人之形態游于大化,"死"不過是以另一種方式回歸于天地,以此觀之,人可無依無待、無牽無掛地自然融身于宇宙的生命之流中,這就是莊子所喜的"逍遙游"境界。郭象對"逍遙游"注曰:"夫小大雖殊,而放于自得之場,則物任其性,事稱其能,各當其分,逍遙一也"在郭象看來,在"通道為一"的自然宇宙中,順天任性、無論小大,于其性分各得所安,要在于去除人為矯飾,不離道宗,不離于道所給予的真性,這是老莊哲學所推崇的生存狀態。在《齊物論》莊子中提出"照之于天"的認識態度,并得出"天地一指也,萬物一馬也"以及"凡物無成與毀,復通為一"的大化義理,便是強調萬物各秉自性而在,則無高低、上下、是非之分,強調人不應當從唯主體性自我的角度去干涉自然本真的狀態,人所不加干涉之處便是"天"所存在之處,所以尊重差異,并在以天為照的基礎上齊同差異才能彰顯審美的生存智慧,這樣的智慧不是經由邏輯推演而達到的理性智慧,而是一種玄冥的精神境界,所謂"自其同者視之,萬物皆一也",正是取此"莫若以明"的態度觀之,所以莊子的生存境界,更本質地說當是一種生存態。他以天地自然的演化運作為立足點,指出人應當秉持本于天道的自性,以明凈無礙之心觀照萬物,這種"無礙",一方面在于萬物之所由來皆同,即皆生自于"道",當然其構成質料也無不同,皆是由"氣"所構成;另一方面便在于由之而產生的無差別尊重態度,這種態度將人帶入萬物之中,并在萬物皆一的大境域中各美其美,忘懷任物,以順群生,不以狹隘之自我,閉塞萬物之大全,從而體會到"天樂"的美感和愉悅。這也便是莊子反復描述的真人境界,即摒棄或超越了一切狹隘的功利意圖,把主體心靈升華到與自然同一的自由高度,順天任性,超脫于一切有形或無形的束縛,在于道冥合中昭顯其本真生存。

  老子和莊子所呈現的這種全主體性的一體觀境界,也特別為后世哲學家接納并得到進一步闡發。如嵇康提倡"越名教而任自然"以及"審貴賤而通物情",向秀和郭象推崇"天地以萬物為體",皆承認人與萬物均為"天道"的顯現者,作為社會中的人,需物情通順,通達自身及萬物的自性之理,摒棄唯主體的優越性,以自然本真之狀置身于萬物之間,以萬物為一,與四海同宅,在全主體性場域中各是其所是地和諧共在。

  統而言之,老莊所展示的生存境域乃是一個以"道"為準則,以"自然"為具體表征的,具有無限關聯意義的整全世界,且此世界并非死寂靜止的物質形態,而是萬物于其中各適其性地顯現的,本真地成其所是的敞開境域,此境域中的人在與天地的全主體性交融中可達致自由人性的完滿實現。

  參考文獻
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  [2][晉]郭象注。[唐]成玄英疏。莊子注疏[M].北京:中華書局, 2011.
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  [4]黃文杰。價值間性與價值觀之合法性批判[J].湖北師范大學學報 (哲學社會科學版) , 2017 (2) .

  注釋
  1 黃文杰先生在《價值間性與價值觀之合法性批判》一文中提出了"唯主體性價值存在"與"全主體性價值存在", 表示"唯主體性價值存在以實體性終極實在為依據, 以自我擴張為方法論取向, 以虛妄的絕對性存在為終極關懷。全主體性價值存在以過程性終極實在為依據, 以自我收斂為方法論取向, 以有限的無限性存在為終極關懷".

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